Условия выполнения текучести

Самое «густое» содержание наплодил линейный ум. Оно рассыпано во всех отраслях науки, техники, политики, государственном строе, законах и даже межчеловеческих отношениях.

Самое малое содержание, но объёмистый потенциал к качеству, несут в себе святые писания и древние тексты.

Своим назначением наука заинтересована в накоплении содержания. Это содержание продуцируется линейным умом. Это противостоит назначению мудрецов и святых писаний. «Распухший» от сетей содержания ум тяжелее привести к сбросу, то есть к вере.

Ум непрестанно строит не только свои понятия, но и свой «рукотворный мир», то есть внедрённый мир ума в действительный мир.

В Евангелие от Фомы написано (70): «Иисус сказал: Покажи мне камень, которые строители отбросили. Он – краеугольный камень!».

«Краеугольный камень» находится за пределами той потребы, которой пользуются учёные-строители и любые иные люди линейного ума.

Ум Человека выражен в трёх ипостасях: мыслящий ум; потенция к новым видам ума; вырождающийся в качество ум. «Краеугольным камнем» могут оказаться как многополярные виды ума, так и святые писания.

Бывает, особенно теперь, когда учёные кокетничают и грешат «доказательством бытия Бога». Перейти в качество ум может не упрочнением «окаменелыми» доказательствами и «незыблемыми» законами знаний и ума, а, наоборот, сбросив их. Любые доказательства есть построение окаменелости. Кому нужен Бог в виде окаменелого идола?!

Мир ума «закипает», когда приходит к мере. Сгущение сетки правил и законов имеет свой предел. Линейный ум не меняется, а число алчущих и страждущих людей растёт на одном и том же поле существования. Результатом такого «уплотнения» является наращивание беспорядка за счёт протеста угнетённых. Угрозе хаоса и беспорядка противостоит встречное наращивание правил и силовых структур. Это усугубляет положение повышением «давления»; силой, число страждущих не уменьшить.

С другой стороны, каждый индивид существо биологическое и окаменелость означает его гибель. Ум же зиждется только на «незыблемых» законах и построенных «окаменелостях» – знаниях. Вопрос сброса окаменелостей и выход из хаоса решался по-разному. Всякий раз эта тема поднимается острее, когда страдания наращиваются до предела в виде мерзостей и грязи. «Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех, тогда являюсь Я Сам» ("Гита" IV ,7). «Я появляюсь на свет из века в век». ("Ги-та" IV, 8).

Что стоит на пути к снятию окаменелости? В Бхагавадгите Кришна говорит:

16. «Что есть действие, и что бездействие?. Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе дей-ствие, познав которое, ты освободишься от греха.

17. Необходимо различать действие, познать действие и бездействие; таинствен путь действия.

18. Тот, кто может в действии видеть бездействие, и в бездействии - действие, тот - мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда совершает действия.

19. Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

20. Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

21. Не рассчитывая ни на что, владей своим умом и своим "я", отказавшись от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

22. Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.

23. Тот, кто утратил желания, и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, - все деяния того растворяются бесследно..». ("Гита" IV).

8. "Я не действую", должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша, 9. говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он утверждает: "Чувства двигаются среди предметов чувств".

12. Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей дея-тельности человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, Побуждаемый желаниями, привязанный к пло-дам, находится в оковах». ("Гита" V).

Все эти высказывания не разъяснения, а описательская реклама. Кто против того, чтобы стать мудрецом?! Бывают и те, кто призывают к любви. Глупее не найдёшь! Кто же откажется от любви?! Если бы каждый мог по же-ланию выбирать любовь или раздражение, то, наверное, не раздумывал бы.

Вся подобная информация вытекает из ума и входит в ум. Там и придётся искать решение. Даже описание психотехники и различных практик йоги будет следовать из слов. Другое дело, каким умом воспринимается информация. Слова одни и те же, но Лао-Цзы говорит: «Великая истина не лучше великой лжи» вопреки высказыванию «Истина превыше всего». Что здесь произошло? Высказывания на одном и том же материале совершено различными вида-ми ума. Понимается тоже по-разному. Для мудреца это логично, а для обывателя – кощунственно.

Для какого вида ума, например, писана Алмазная Сутра или Бхагавадгита? Так как материал один и тот же, то прочитать может каждый, но….поймут противополож-но, если у читающих разные виды ума. Вот это нужно осознать в первейшую очередь.

Не будьте самонадеянны!

Когда реальна текучесть, о которой говорят мудрейшие?

1. Линейный ум – враг у вэй. Правда, текучесть здесь есть, но только «ниточная» по арыкам причин и следствий. Отсюда, на препятствие – напор. Напор исключает текучесть.

2. Для ума мудрости нужно убрать «арыки» при-чин и следствий. При этом происходит выравнивание возможностей. Каждый живой или не живой объект, как и каждое явление становятся на равных; без иерархии они всего лишь различаются. Итак, линейность из свойств ума убрана. Здесь уже возможен у вэй. Однако по-прежнему сохраняется «внешнее» и «внутреннее». Почему? Объекты здесь принадлежат Реальности, а она определяет их всесторонней совокупностью. Как избавиться от двойственности?

3. «Ты есть то». Это основополагающие слова особого воззрения, когда причина и следствие не могут быть ни одновременными, ни разновременными. Это выражено в Адвайта-веданте. Когда нет причин и следствий, то есть существование. Крамольная идея с позиций линейного ума. Из неё вытекает, что ничто не является сторонним, а принадлежит сознанию Человека. Нет не только «высшего» и «низшего», нет никого Творца. Однако есть «ты» и есть «другое ты». Иными словами, остаётся различие. Различие где? Конечно же, в свойствах ума. Итак, осталось различие, но из ума выброшена двухполярность «внешнего» и «внутреннего» миров.

4. Наконец, ум может стать перед лицом только самого себя. Здесь не только нет «внешнего» и «внутреннего», «субъекта» и «объекта», но и нет различия. Это наиболее ярко выражено в Сутре Сердца.

«С формой нет у пустоты различий, Пустота не отличается от формы, Форма это то же, что и пустота, А пустота есть то же, что и форма. Это справедливо и о чувствах, Восприятий порывах и сознании. Пустоты печать все дхармы на себе несут; Не возникают все они, но и не исчезают, Не грязны они, но и не чисты, Не растут они, не убывают. Потому-то в пустоте нет формы, Нет в ней чувств и нет в ней восприятия, Нет порывов в ней и нет сознания. Нет в ней глаз и нет ушей, нет носа, Языка нет, тела нет, ума нет; Нет в ней цвета, запаха и звука, Нет ни вкуса в ней, ни ощущенья, Нет ни одного ума объекта; Нет в ней царства глаз вплоть до того, Что нет даже области сознания. Нет невежества, нет избавленья от него, Нет старости, нет смерти, Также нет от них и избавленья. Нет страданий, нет и их возникновенья, Прекращенья нет, пути нет, нет познанья, Также нет и достиженья, Так как нечего достигнуть».

Это и есть то состояние вырожденного ума, когда он сливается с прямым восприятием….самого себя. Есть ли здесь мышление? Нет различий, нет отношений. Нет отношений, нет процесса. Нет процесса, нет мышления.

Так в Сутре Сердца выражена предельная текучесть… при отсутствии какой-либо текучести.

Итак, отсутствие процесса мышления есть условия…. предельной текучести.

Для кого что писано

Можно ли обыденным умом понять хотя бы адвайту? Нет.

Линейному уму нужна иерархия. Поэтому, будут не восприняты слова Державина:

«Я связь миров повсюду сущих,

Я крайня степень вещества;

Я средоточие живущих,

Черта начальна божества;

Я телом в прахе истлеваю,

Умом громам повелеваю,

Я царь — я раб — я червь — я бог!

Но, будучи я столь чудесен,

Отколе происшел? — безвестен:

А сам собой я быть не мог».

В этом стихотворении линейный ум может лишь признать, что речь идёт о бесконечно линейном иерархе. Кришна говорит:

«Мною - в Моем непроявленном виде - проникнут весь этот мир; все существа имеют корень во Мне, но Я не имею корня в них». (Гита IX, 4).

«16. Я - приношение; Я - жертва; Я - дары предкам; Я - зажигающая трава; Я - мантра; Я - также и масло, и огонь, и самое жертвоприношение.

17. Я - Отец вселенной, Мать Вседержатель, Предок, не-познанный Источник Святости, Священное Слово, а также три Веды.

18. Я - Путь, Супруг, Господин, Свидетель, Обитель, Убе-жище, Возлюбивший, Начало, Распадение, Основание, Со-кровищница, непреходящее Семя.

19. Я - даю тепло; Я - задерживаю и насылаю дождь; Я - бессмертие, а также смерть; Я - бытие и небытие, о Арджуна». (Гита, IX).

Совсем иначе эти высказывания воспринимаются умом мудрости. Здесь нет линейности, а, следовательно, Кришна такой же, как Арджуна. Если бы в Бхагавадгите у Арджуны не был линейный ум, то он не упал бы на колени перед Кришной. Что такое преклонение колен? Там, где иерархия, там есть рефлексия самоуничижения. У одних колени дрожат, а другие падают ниц. Вот почему ум это не просто некоторое философствование. Из ума следует рефлексия и поведенческие реакции.

Как воспринять слова Державина или Кришны, с позиций адвайты? Ключом к восприятию здесь будет «ты есть то». Это означает, что и Державин и Кришна есть разновидности моего (автора) существования. Кстати именно об этом говорит Кришна: «Мною - в Моем непроявленном виде - проникнут весь этот мир; все существа имеют корень во Мне, но Я не имею корня в них». (Гита IX, 4).

В этих словах заложено и отторжение двойственности, и исключение чего-то стороннего. Например, линейный двухполярный ум полагает наличие душ у каждого человека. С таких позиций человеку линейного ума остаётся одно – отнести Кришну в «бесконечную оконеченность». Отно-ситься к такой бесконечности можно только с чувством самоуничижения, то есть восхвалять, преклонять колени, служить. Почему служить?

Рефлексия, воспитанная линейным умом, требует автоматического служения тому, кто выше. На этом, кстати, и держится единоначалие. Поэтому люди стремятся в иерар-хию и к почестям. Линейный ум исключает равенство. Поэтому в мире ли-нейного ума кто-то должен кому-то служить. Кстати, именно поэтому Конституция противоречит государственности; в Конституции есть равноправие.

С позиций разных свойств и видов ума получается, что для каждого вида ума есть своё заполнение понятиями. Но материал один и тот же. Слова одни и те же. Каламбур начинается тогда, когда, узнав свои слова, каждый ум искренне принимает высказанное или написанное как принадлежащее его полю существования. Никого не волнует изначальный вопрос: для данного ли вида ума предлагаемое содержание?

Точность понимания будет при соответствии написанного именно тому виду ума, в котором это имеет прямой смысл. А остальные понимания? Как нарисованная корова не даёт молоко, так и отображенные понятия в другом уме не несут в себе никакого содержания и увлекают в ум в пустое фантазёрство. Ярким примером пустого фантазёрства являются взятые для линейного ума из учений Востока понятия «карма», «реинкарнация», «аватар» и другие. Почему были взяты чужеродные понятия? Восточные учения превратили в ценность, то есть одно из качеств линейного ума. Это и оказалось «троянским конём». В результате ум получил пищу и стал создавать бессодержательные понятия.

Настало время говорить о культуре ума, то есть о его соответствии Реальности. Не всё, что написано, принадлежит всем видам ума!